“Vejo no zodíaco a mais bela representação do modelo mítico em toda a sua complexidade e possibilidade. Encontro uma
moldura de referência para criar significados, oferecendo um
conjunto de valores e metáforas tão abrangentes quanto a grandeza e a beleza da alma de cada uma de nós.”

Ana Alpande, A Jornada da Heroína pelo Zodíaco

Pastoras da Noite – Pertença e Paisagem

Ana Alpande

Carneiro traz força, de não pensar ou questionar motivações, mas agir, romper, proteger o direito à vida, ao desejo manifestado que gera a novidade. Sem a energia de carneiro não existem nem inícios nem a raiva sagrada e necessária para trazer os desejos e inquietações mais íntimos à luz do dia. Aqui honramos a força masculina e seminal que fecunda a terra da promessa de abundância e fertilidade.

Lua Nova

A lua nova calha em carneiro por volta de março/abril, aqui o impulso do novo é forte, vale a pena ficar especialmente atento às perguntas feitas acima. Tem especial atenção à mandala do mês anterior no ciclo lunar de peixes, para entender que temas ou sonhos adormecidos podem estar a ser despertos durante esta lua.

Lua Cheia

A lua cheia em balança ocorre entre março/abril, recomendo mais uma vez rever o signo de carneiro, onde falo sobre este eixo assim como rever o que escreveu na tua mandala durante a  lua nova de balança (setembro/outubro), algumas das questões levantadas na altura podem agora revelar-se mais claras.

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Manhã Gloriosa

Percorro as avenidas das primeiras horas da manhã
 com gestos certeiros, 
camuflados pelos meus olhos
enublados 
com restos de sonhos
 e inquietações espectrais.

Perco-me por segundos na janela,
 enquanto a chaleira apita
 e a sua sirene persistente
 preenche o espaço vazio.

O aroma familiar do café
chama por mim, 
distrai-me da visão do beijo sóbrio da geada
 sobre o verde adormecido.

Não quero ir, 
mas também não quero ficar, 
ou melhor...
aquela que de mim aprendeu a ser ponteiro, 
não consegue ignorar o alarme que se ergue 
confiante
sob a chama do fogão.
Mas a outra, 
a que cresceu a bailar 
com as campainhas nos prados 
e que se dilui nas cascatas de chuva, 
essa quer ficar...

Essa outra acredita ser criminoso 
abandonar o espectáculo do Sol, 
que cuidadoso chega
com os seus rituais de carinho
que languidamente 
desperta as folhas 
do seu sono polar. 

Como desperdiçar o momento
em que a rainha das neves,
finalmente se rende à supremacia do grande Pai? 

Como desperdiçar esta generosidade
do abraço subtil, 
dos seus tentáculos cuidadosos
que  de forma suave
e até mesmo carinhosa, 
lentamente...  
desperta ervas, 
flores, 
folhas e pedras?

Na manha gloriosa, 
os meus olhos de névoa 
pouco a pouco 
crescem em foco 
e maravilhamento.

E a minha mais ardente oração
 é sempre a mesma: 
que os meus olhos sejam fieis, 
sempre fieis 
ao exercício de dizer não ao desperdício da beleza.
Ana Alpande

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Saí de casa
para
escutar 
o 
meu eco
livre 
da projecção de si mesmo. 

Saí de casa 
porque,
a casa
confina 
protege 
o que em mim - só 
sobrevive 
em 
quatro paredes.

Saí de casa
porque, 
as palavras 
estavam 
viciadas 
e 
o ar
já não transbordava 
promessa 
nem 
possibilidade.

Quem somos nós?
Para lá das paredes 
que confinam 
e 
protegem 
as imagens 
de nós 
mesmos.

Quem somos nós?
Quando 
o vento agride
o equilíbrio 
e
desafia 
o viciado  
sistema 
vestibular.

Quem somos nós? 
Quando 
a estrela polar
é
capaz 
de 
indicar, 
não quem somos, 
mas 
onde estamos?

Quem somos nós?
Quando 
o verbo Ser 
perde
seu obsessivo trono
e  
Estar 
passa a ser corpo, 
contorno volumoso 
relação viva 
e
co
dependente.

Seremos então, os contornos
definidos 
pelo brilho 
de 
uma estrela?

Uma dança de elementos 
imprevisível 
nascendo 
e 
morrendo
uma 
e 
outra 
vez,
enquanto 
os olhos do tempo 
derramam suas lágrimas  
ausência…

Será a estrela polar 
grande anciã

a que sustenta a lanterna, 
a que liberta o eco,
a que ilumina 
a estrada de regresso - casa? 

De regresso, 
ao coração do tempo.

Ao perigoso 
desconhecido 
agora. 

Ana Alpande

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Deusa Pássaro e As Fases do Luto

Debrucei-me perante o teu corpo gelado,

senti o doce beijo da rainha das neves preencher a sala, espectros e presenças ancestrais.

Sei que não estou sozinha.

Coloco a minha mão no teu peito

no abraço do silêncio reparo que não mais posso contar com o murmúrio da tua respiração arrastada,

o estalo da realidade desperta a minha mente.

Olho o teu rosto, já não é o meu rosto.

Toco o teu cabelo, já não é o meu cabelo.

As peles mudaram de sítio,

as fibras ficaram baças e as feições que aprendi a reconhecer como casa ficaram desfeitas.

És tu, mas já não és nossa.

É quando o frio é invadido pelo soluço

as minhas lágrimas copiosas correm que nem jorros

pela tua face inanimada;

mas não há rio que te acorde

nem choro que devolva a vida

a este pedaço de terra que até agora ostentava o teu nome.

Aqui fico, quieta, e grata por estarmos sós, unidas e ao mesmo tempo separadas pelo contraste entre a minha vida e tua morte.

Toco a tua pele à procura de algum tipo de corrente possível

entre as milhares de terminações nervosas que se interceptam entre nós,

gravo na memória das minhas mãos as texturas finas das tuas

enxaguando as lágrimas e o ranho, com a manga da camisola,

descanso uma última vez na familiaridade do teu toque.

Tudo mudou, tudo muda, tudo mudará…

Para a semana dar-te-ei os bons dias no vento

serei abraçada por ti em sonhos,

meio humana,

meio animal,

talvez vegetal,

telúrica ou apenas um grande grande canto.

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Reclamemos a velha

o direito a ter peles enrugadas como as cascas dos carvalhos

corpos ondulados tal como as cordilheiras

côncavos/convexos – radicais inconsistências…

deixemos o vento e o luar

pratearem os  cabelos

substrato das longas memórias,

fios

fluxo

informação 

tecido conectivo.

Reclamemos a velha

aspiremos  ser suspiro leve e penetrante

pisar a terra com a leveza dos nossos corpos desmineralizados

espalhando o cálcio e o magnésio pelos poros do chão que pisamos,

devolvendo ao solo o que é do solo: lentamente, passa a passo, balanço de anca, a balança de anca.

Reclamemos a velha

saibamos ser velhas sabendo que quanto mais velha 

inevitavelmente mais nova – não há como escapar da criança que somos.

Reclamemos a velha

não deixemos que nos obriguem a ser o que um velho tem que ser

sejamos rebeldes e insubmissas, afinal 

se não aproveitarmos a velhice para mandar

umas quantas pessoas à merda, quando o faremos?

Reclamemos a velha, 

possamos sacudir a sabedoria dos ombros e darmo-nos ao direito a não saber,

nem levar nada disto demasiado a sério.

Reclamemos a velha,

possamos honrar a sabedoria que nos atravessa e permeia, 

não como algo nosso, 

mas fluxo 

neste animal poroso que somos,

sejamos essa sabedoria ancestral em movimento.

Reclamemos a velha, 

reclamando uma estética da decomposição que abrace a velhice 

como amor e generosidade supremos,

generosamente libertando matéria densa 

devolvendo ao  chão comum o que  afinal pertence a tudo e todos.

Afinal 

a vida, 

todos nós

o nós

toda a vida,

em cada célula, ao mesmo tempo

no mesmo lugar

uma  velha, uma donzela e uma criança.

Ana Alpande

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A compaixão  mais do que um nome, é um lugar.

A compaixão radical é um lugar de presença, onde permitimos que algo ou alguém possa ser exactamente o que é, na sua totalidade. O termo compaixão radical sugere estender a noção de compaixão enquanto um sentimento de empatia  por um determinado evento ou condição, a um lugar que abraça o nosso  sistema radicular de consciência, sustendo num determinado tempo e espaço não só uma determinada condição, peso ou sofrimento, mas também as suas várias e complexas ramificações: daí a palavra radical, que vêm de raiz.

Não basta apenas ter empatia por alguém ou nós mesmos. É importante juntamente com essa empatia procurarmos o lugar da pessoa, onde é que ela pertence, qual a sua história, quais as ramificações das suas relações num sistema vasto e múltiplo de posições tantas vezes paradoxais, que inevitavelmente, por falarmos de raízes, incluem uma série de fenómenos e experiências que se estendem para lá da nossa capacidade de compreensão.

Este lugar da compaixão é naturalmente uma teia abrangente que pede ao coração que se expanda, para poder abraçar a complexidade e a diversidade da experiência não só humana, mas também planetária. Ao buscar este lugar da compaixão radical, precisamos naturalmente activar em nós a consciência abrangente de quem somos. 

No meu caminho, tem sido através da associação da astrologia à psicologia profunda que tenho procurado esse lugar. No entanto é no encontro diário comigo mesma através da observação dos ciclos  sol/lua pelo zodíaco que esta região se transforma em algo vivo, que me toca e comunica, enquanto  amplia  a consciência radicular das minhas relações com o mundo e  sua inerente ciclicidade. Logo com o lugar da compaixão em mim.

Surge a pergunta: como ter compaixão  pelos meus cantos mais duros, indesejáveis e vergonhosos?

Veja, não  sugiro que tenha compaixão por si, como se a compaixão fosse algo a ser possuído, antes proponho que a compaixão já existe dentro de si. A pergunta é: como regressar a esse lugar, que na verdade, pacientemente aguarda por nós. Que sustem através de um sistema radicular de consciência, a totalidade de quem somos e do que experienciamos, assim como daquilo com que nos relacionamos.

Neste ponto de vista distinguir compaixão de autocompaixão, torna-se redundante.

Porque a lua a cada 29 dias passa por cada área da minha paisagem interna, ou seja das várias áreas que compõem o sentido de mim mesmo e das minhas relações no mundo, a prática das mandalas astro lunares pode transformar-se num encontro sagrado comigo e no seu devido tempo, revelar esse lugar da compaixão em mim.

Na minha práctica profissional as questões mais recorrentes são:

Estou à procura de saber quem sou.

Quero saber o que é que “ainda” tenho para trabalhar em mim.

Quando é que chego ao meu propósito?

Passamos a vida a assumir que nos falta alguma coisa, que ainda não chegámos ao destino, que precisamos cumprir com metas e alcançar objectivos para que possamos ser merecedores de nós mesmos. Este tipo de corrida é uma violação da alma, uma tremenda falta de respeito pela totalidade não só de nós mesmos mas pela própria vida. A vida cíclica no girar constante da roda, sabe exatamente onde e como podemos evoluir e quando precisamos encolher e aprofundar. O universo ele próprio alterna entre ciclos de expansão e outros de contração.  A nossa falta de confiança nas forças do cosmos e nos seus ciclos levou-nos a uma busca soberba pelo controle da vida e da morte. Um medo tremendo de tudo o que foge das nossas mãos e da nossa compreensão. Temos horror a contrair, decrescer, ter menos.

Consegues ver como esta narrativa do mais e melhor é altamente subversiva e impeditiva de nos fazer chegar à este lugar da compaixão?

Assumimos que o nosso tempo de desenvolvimento e maturação acontece dentro dos moldes do tempo social extrativista, que nos coloca sempre à frente do presente, sempre a correr para ganhar à morte, à escassez, aos Invernos da vida.

Mas o tempo de desenvolvimento humano é cíclico, as artes ancestrais como a astrologia ensinam que não se pulam etapas, apenas podemos vivê-las na inteireza que nos é possível no momento presente.

Depois da vivência, podemos tentar entender, significar e integrar, mas primeiro é preciso viver! Estar no momento o mais inteiro possível, para que a nossa resposta à vida seja ela também inteira.

A estrutura social em que vivemos coloca-nos fora da vida e do seu tempo cíclico.

Esta questão da compaixão não é sua ou minha. É nossa e é social.

 Não basta pensar ou procurar isoladamente este lugar da compaixão, precisamos pensar e implementar novos modelos sociais que sejam eles próprios imanentes e compassivos. Até lá cada um  de nós terá de se contentar em fazer o melhor que pode, dadas as suas circunstâncias e o seu contexto dentro do modelo vigente. Por isso, o primeiro passo para chegar ao lugar da compaixão radical passa pela humildade de entender e aceitar as nossas próprias circunstâncias e limitações socioculturais e manter a conversa activa, repito, precisamos juntos de repensar a nossa relação com o tempo assim como as nossas narrativas pessoais e sociais.

É através de uma visão sistémica e abrangente que podemos iniciar o caminho de volta: O caminho para o lugar da compaixão radical.

Ao chegar todos os dias ao seu caderno, invoque esta região interna. Não se preocupe se a encontra ou não, apenas mantenha a invocação consigo e verá como no seu devido tempo, sem sequer se aperceber, será alimentado pelas águas puras da compaixão. Até lá seja paciente consigo mesmo e tente “escapar” à tiranita do mais e melhor.

Artigo publicado na minha Coluna “O Canto do Verbo” na Revista Vento e Água

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O conteúdo COMPAIXÃO RADICAL aparece primeiro em Ana Alpande.

Aprendi a contemplar os céus muito nova, graças à minha mãe. Nas noites mornas de verão sentava-me ao seu colo e juntas contemplávamos a paisagem noturna.  A vista era a de um descampado sobre o qual se ergue a capela de Nossa Senhora de Porto Salvo.
Reza a lenda que após um naufrágio, um grupo de marinheiros andava no mar à deriva e tiveram uma visão de Nossa Senhora, que lhes disse que se rezassem com fé os guiaria até um porto seguro. Foi assim que os marinheiros chegaram ao lugar conhecido agora como Porto Salvo, uma freguesia que pertence ao concelho de Oeiras. Ergueram então uma capela em honra de Nossa Senhora como forma de agradecimento.

Apesar das fortes raízes católicas da minha mãe e da materialização de um milagre mariano em frente à janela, elevávamos o olhar para o céu estrelado e eram as estrelas e as árvores cujas copas competiam com o 2º andar onde vivíamos, que nos serviam de altar, e que alimentavam a chama sincera de uma espiritualidade que era ao mesmo tempo livre e constituía uma acto politico e social de rebeldia contra o modelo instituído pela espiritualidade moderna: fosse a procura de ídolos/deuses religiosos ou a utilização da oração como uma forma mecânica de destituição da relação com a vida pulsante.

Este talvez tenha sido o maior presente que recebi na vida, o mais importante de todos: saber reconhecer na natureza e nas relações vivas o meu altar.

Mantive durante a adolescência a arte de contemplar, pelo menos até chegar ao meu 4º septénio, quando o trabalho mais as responsabilidades da vida adulta engoliram cada segundo do tempo do meu relógio.

O quarto septénio (dos 21 aos 28 anos) é caracterizado enquanto fase de desenvolvimento psicossocial como o tempo de procurarmos um lugar na mesa dos adultos, ajustando-nos às cadeiras existentes num determinado grupo, cultura ou sociedade.  Este é o tempo certo para “arregaçar mangas” e provar o nosso valor dentro dos grupos aos quais pertencemos ou pretendemos pertencer.

No entanto chegar aos 40 anos sem ter tido a possibilidade de começar a construir uma “cadeira” que inclua a contemplação e a relação sensível enquanto fibras construtoras do nosso lugar no mundo já se torna um assunto que interfere com a saudável construção da nossa identidade.

Sem contemplação não podemos perceber a relação intrínseca que ocorre no tecido intersticial que nos abraça e compõe.

Essa membrana não é estritamente “nossa”, mas também não está fora de nós. Ela é a inteligência em acção que amplia a perceção para algo mais alargado do que uma exclusiva identificação individual ou até mesmo exclusivamente humana.

A minha mãe ensinou-me a ver o “nós” na paisagem entre céu, estrelas, árvores pedras e flores. O seu conhecimento era puramente empírico e vinha de um lugar de maravilhamento pelo mundo. Aos 40 anos a minha mãe saia de casa às 7h00 da manhã para trabalhar e chegava a casa às 20h00 da noite, ainda assim cultivava no ato de contemplar o céu com a sua filha num momento fora do tempo, uma rebeldia contra a “cadeira” imposta pela cultura moderna, investindo na construção simbólica da sua própria cadeira, o seu próprio tempo de relação subjectiva e afetiva.

Generosamente, permitia-me entrar no seu mundo secreto, um mundo que vinha da sua infância na aldeia, onde o céu se pintalga de mistério e possibilidades. Foi esse céu que a viu crescer e que por sua vez viu crescer a minha avó, a minha bisavó e toda uma linhagem de mulheres ligadas à doce paisagem do rio Douro. Agora constrói o meu corpo de pertença ao tecido transgeracional que nos envolve e permeia, que é ao mesmo tempo meu e nosso, e que por sua vez permite desenvolver a possibilidade de desenvolver a minha identidade não como um nome mas como um verbo em constante conjugação.

Quantos adultos, investem conscientemente em aprimorar ferramentas autorais de construção de espaços psicoafectivos, que promovam estruturas rebeldes de relação tanto interior/exterior quanto de relação com os espaços interstícios onde o “eu” e o “nós” são tanto formas diferenciadas quanto colectivos integrados?

Artigo publicado na minha Coluna “O Canto do Verbo” na Revista Vento e Água

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O conteúdo A Relação Contemplativa Na Construção De Identidade aparece primeiro em Ana Alpande.

Num sistema complexo, não existe um papel fixo de cuidador ou vigilante, todas as partes implicitamente cuidam e vigiam. No livro “The Ecology of Care” – A Ecologia do Cuidado –  Didi Pershouse, foca a atenção nas membranas como estruturas inteligentes e porosas, que regulam a permeabilidade de um corpo ao seu ambiente. Segundo Didi, a membrana ao mesmo tempo que permite ao órgão/corpo estabelecer trocas com o meio, constrói as suas barreiras e limites.

Todos os organismos com vida biológica possuem membranas, os alimentos comemos, bactérias, fungos, algas, os nossos órgãos internos todos são compostos de membranas.  

Segundo Didi é a membrana que determina o que é que um organismo necessita, num determinado momento ,num determinado lugar. A questão do lugar é crucial, para a missão cuidadora e vigilante desta estrutura, porque o seu papel activo não se limita ao corpo por ela revestido, mas também, e acima de tudo, às necessidades do ecossistema ao qual pertence.

A inteligência da membrana vem da mutualidade presente, no sistema onde está inserida. O cuidado e a vigilância transformam-se assim em movimento, que flui de forma recíproca, entre os vários componentes desse meio.

Didi ressalva que esta inteligência desenvolve-se através da variedade de informação, que a membrana recebe, no caso do solo por exemplo, é a variedade geográfica: vales, montanhas, picos, depressões, o paul, a ria entre muitos outros… que permitem a troca de informação valiosa, que desenvolve inteligência e a resposta adaptativa da membrana. 

A inteligência depende da diversidade e complexidade do meio.

No caso do solo e do ciclo do alimento vivo estamos a falar de nutrientes e micro-organismos, que dependem desta variedade paisagística, para proliferarem. Uma teia viva de trocas recíprocas que não estão confinadas aos limites de uma zona geográfica, afinal o Tejo que desagua em Lisboa com toda a sua riqueza de vida orgânica, começa a jornada de interdependência num pico bem distante da capital.

Outro papel da membrana é o de determinar o que fica e o que vai, tendo sempre como imperativo máximo o suporte da vida como um todo. No caso da nossa mucosa intestinal, as decisões tomadas no tubo escuro do nosso baixo-ventre, são sempre decisões que tem todo o corpo em consideração e não apenas o intestino.

A pergunta da membrana segundo a Didi é sempre a mesma:

“O que é que é preciso para a vida neste momento?”

A resposta vem do meio.

“Sem interação com outras formas de vida, um sistema vivo começa a perder a sua inteligência.”

Uma vez que somos sistemas complexos, a habitar sistemas complexos, esta visão da ecologia do cuidado recorda-nos que a cura depende: da nossa permeabilidade, da diversidade complexa do meio/ecossistemas que habitamos e do próprio processo de morte e regeneração.

São as trocas entre os meios que desenvolvem esta inteligência do cuidado, a cura nunca pode surgir como algo isolado, ou unilateral, porque ela acontece num processo recíproco de cruzamento de inteligências sistémicas, ligadas ao imperativo biológico de um determinado lugar.

Voltando ao acto de cuidar e vigiar, podemos ver que na verdade muito antes de pensarmos em cura, a cura já está a acontecer, é implícita num sistema complexo.

 A grande questão, e talvez a mais dura na era do Antropoceno, é que esta cura implícita não acontece para servir apenas um indivíduo, mas sim todo um sistema que suplanta em grande medida as estruturas humanas.

Nós habituamo-nos a imaginar a cura como uma acção mecânica e propositada, com o objectivo de resolver alguma coisa, que está mal numa certa localização, tantas vezes descartando e ignorando as mutualidades implícitas.

O médico Gabor Maté, diz que a origem da palavra “healing” – cura, vem de “to make whole again” – tornar inteiro. Quando desejamos ou procuramos cura para isto ou aquilo, precisamos ampliar a nossa imaginação, para perceber que sistemas suportam a parte que está doente e  que história  esta conta em relação ao seu meio. O que é que foi separado ou retirado da grande teia da reciprocidade?  Podemos formular a doença então como um processo implícito de cura, o órgão que manifesta os sintomas não está apenas doente, mas sim a ampliar aquilo que está a ocorrer no meio a que pertence. Gabor refere que em algumas tribos indígenas, o doente é visto como o mensageiro da enfermidade da tribo, aquele que vem mostrar onde a teia foi cortada e como repará-la.

Assim como um problema numa colheita, pode ampliar questões com o solo ou a água, a doença de um determinado indivíduo, pode assinalar um desequilíbrio numa família, no solo, ar, sistema social, cultura ou até mesmo na simbologia psico-espiritual dos sistemas que habita.

Se olharmos para a saúde com estas lentes quem é que tem culpa de ficar doente ou quem é que na realidade se cura?

Referências:

Pershouse, Didi, The Ecology of Care: Medicine, Agriculture, Money, and the Quiet Power of Human and Microbial Communities Paperback, December 10, 2015

Maté, Gabor, The Myth of Normal: Trauma, Illness, and Healing in a Toxic Culture, September 13, 2022

Artigo publicado na minha Coluna “O Canto do Verbo” na Revista Vento e Água

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A indumentária da minha avó era sempre a mesma: uma bata de tecido barato comprada na praça e uns manguitos feitos com restos de lençóis velhos para proteger as mangas dos casacos e camisolas. Acho que os primeiros pontos que dei foram nos meus primeiros manguitos, que recebi de presente aos quatro anos quando já tinha idade suficiente para subir ao banco e ajudar a minha avó a lavar as folhas de alface que o meu avô trazia da horta, ainda a cheirar a terra molhada e a corpos de insetos.
Aprendi com a minha avó a remendar as horas com pontos certeiros e orações simples, quase sempre responsos e ave-marias que preenchiam o espaço livre da cozinha, onde as ondas sonoras fundiam-se com os raios de sol.
Todo o universo da minha avó parecia girar ao redor da preparação das quatro refeições do dia, entre horas limpava, remendava e contava histórias com vividez e entusiasmo de criança.

Quando lavávamos as folhas cheias de frescura e delicadas nervuras, ou quando remendávamos os trapos com carinho e atenção parecia que estávamos suspensas no tempo, que tudo o que existia era aquele lugar, naquele momento e todo a amor que os poros de uma jovem pele pode absorver, não como uma prisão ou redução da imaginação de criança, mas como o universo do tempo-não-tempo, um outro lugar
da existência por onde as crianças navegam com facilidade e onde os adultos parecem não conseguir entrar. A minha avó entrava e saia com tamanha mestria que às vezes eu não tinha a certeza se ela era verdadeiramente velha ou nova, tão nova quanto eu, tão nova quanto a mais tenra folha da mais jovem alface, apaparicada pela suavidade do sol primaveril e acolhida pelo gentil orvalho.
Tudo naquela cozinha cheirava a refogado, maçã cozinha, gestos familiares e a um compromisso sério em dizer não ao desperdício, fosse ele de substâncias formais, estas que têm forma concreta, fosse da atenção preciosa dada às coisas que crescem, envelhecem e morrem tão devagar que quase que perdemos o a tempo passar, a fiel batida pendular do relógio que anuncia a porção de tempo que acabou de desaparecer para nunca mais voltar. A minha avó era bem ciente da trágica realidade que o tempo não se recupera, por isso vivia devagar com o vagar de quem se dá por inteiro e sabe verdadeiramente apreciar o valor da porção de vida que lhe cabe viver.

Eu nada seria sem ela.

Sem ela seria poeira suspensa num dia de vento e nevoeiro, um espectro medroso, vagueando pelo espaço do por vir a ser. Uma folha perdida da sua casa, do seu chão, levada pelo vento para lugares que nunca poderá alimentar.
A minha avó está em mim como o sangue, as vísceras e os ossos.

Quando morreu, morri com ela e demorei muito tempo a renascer para a realidade de não poder mais escutar a doçura rouca da sua voz ou lavar-lhe os óculos garrafais para lhe ver bem os olhos de saudade.

Renasci nós, nunca mais pessoa individual, mas colónia colectiva de afetos, traumas e memórias. Hoje sou tudo o que fomos juntas: riso, beleza, tristeza, saudade, e o amparo de saber pisar o chão por inteiro, não porque quero alguma coisa do chão, mas sim porque sou o seu projecto em constante transformação.
Cada vez menos eu, cada vez mais nós, uma amalgama de tecidos, espectros, fogo, espaço e as águas sagradas da memória. Essa memória que guarda a eternidade.
Embora esteja muito satisfeita com a finitude das coisas, não estou disposta a aceitar o fim do amor, por isso cultivo orgulhosamente a teimosia de não aceitar a morte das coisas como o fim do afeto às coisas.

É só mesmo por causa desta teimosia que afirmo que desde a matéria mais pesada, à partícula mais leve, é o amor, sempre o amor que encadeia a delicada dança da transformação.

Eu só posso aspirar a ser como a cozinha da minha avó, o espaço onde a oração ressoa e os cheiros mornos do afeto constroem paredes de memória para as próximas gerações.

Com carinho

Ana Alpande

Créditos da Imagem Tiago Cerveira

Artigo publicado na minha Coluna “O Canto do Verbo” na Revista Vento e Água

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O conteúdo Crónicas Sobre O Pendular Do Tempo E O Afecto Vivo À Matéria Morta aparece primeiro em Ana Alpande.

Emma Restall Orr

Todos os dias, assim que acordo e enquanto o calor dos lençóis me protege o corpo, respiro conscientemente, preenchendo os meus contornos invisíveis a olho nu de esperança e possibilidade. Tal como o recém-nascido, cujo primeiro gesto fora do mundo aquático é respirar, também eu despeço-me da realidade onírica com um par de longas e agradecidas respirações.

Este é o primeiro ritual do meu dia.

Não o aprendi em nenhum livro ou revista, não é filho de nenhuma religião, não tem nenhum propósito em concreto a não ser o de agradecer profundamente o facto de estar viva, reconhecendo a inevitabilidade de um dia poder não acordar.

Respiro para agradecer ao meu corpo e à existência mais um dia de possibilidades.

Durante o dia tenho outros rituais, outros momentos de pausa entre a mente que processa e discrimina e os ditames do tempo do relógio.

Um ritual é sempre um momento entre tempos. Um portal que abre uma fenda no tempo cronológico e que insemina o extraordinário no ordinário.

Todos temos os nossos rituais únicos e secretos, protectores do território da nossa pertença à Alma do Mundo, muitos deles subconscientes quase que passam desapercebidos.

Um ritual é sempre um acto de criar pontes entre a nossa consciência individual e esta pertença maior à grande teia da vida. Uma forma de sair da fronteira do eu, para participar de forma inteira na dança do mistério, o que implica necessariamente ser-se participado por algo que emerge de um outro lugar onde o corpóreo não chega.

Esta é uma necessidade básica da alma, todos os humanos precisam de rituais para cultivar  pertença  e vínculo ao Grande Mistério.

Os rituais nascem muitas vezes em lugares inesperados, nas beiradas das janelas ou entre as fendas da calçada. Não somos nós que os criamos, são eles que se insurgem no nosso consciente e que nos acolhem com mantos sagrados de conexão. Às vezes estes mantos são da mais fina e exótica seda, debruados com fio de outros lugares e tradições, são estruturados e planeados com cuidado, honra e realeza.  Mas muitas vezes, na grande maioria, são feitos de fios toscos de lã, desta que as nossas avós fiavam, tão simples e familiares quanto o aroma do café que abraça o espaço da cozinha logo pela manhã.

O que importa não é o aparato do ritual, a fineza ou riqueza do manto que usamos. O mais importante é a capacidade momentânea de entrega radical ao momento presente. Completamente radical.

Já assisti à transformação  de estados anímicos com o simples gesto de acender uma vela. Feito com presença e significado, não da mente que pensa, mas da alma que através do corpo se faz presente, e conversa com o elemento fogo como se este fosse o sacerdote do mais sagrado templo. Acender uma vela pode literalmente iluminar os cantos mais escuros e doridos do nosso interior. Estas coisas quando acontecem são mágicas, terrivelmente simples e profundamente complexas. Tão simples que facilmente passam desapercebidas, tão complexas que ninguém consegue verdadeiramente formular como, porque é que aconteceram naquele momento, de forma espontânea, e não noutro qualquer de forma mecânica.

A Carolina fazia anos, o primeiro aniversário após a morte da sua mãe. Não quis festas nem celebrações, decidiu passar o dia sozinha e despachar de forma cortês os telefonemas de felicitações. Passou a tarde a tentar não dar importância ao assunto, tratou da casa, dobrou toda a roupa enquanto devorava uma série “cor-de-rosa” da Netflix para enganar a zanga que sentia na boca do estômago. A zanga que andava a calar desde que a mãe tinha sido diagnosticada com cancro, a zanga de a mãe ter sido levada pela morte sem que ambas tivessem tido o tempo de fazer tudo o que  queriam fazer juntas. Enquanto adormecia as emoções com  o ruído da televisão sentiu uma saudade enorme da mãe. Com a leveza de quem não tem nada a perder foi buscar o velho álbum, ao olhar as fotografias de quando era pequena deixou cair uma ou duas lagrimas engasgadas. Quando o relógio bateu as cinco horas, a sua hora de nascimento, sem se perceber, quase como que tomada por uma vontade maior, acendeu uma vela. Não o tinha planeado, até teve que parar para pensar se tinha velas em casa e onde é que as guardava. No breve instante em que o fosforo faiscou, Carolina viu o último sorriso da mãe, na chama fugaz. A única coisa que o cancro não lhe roubou. Naquela parte de segundo, o coração finalmente voltou a caber no justo lugar do peito.  Agradeceu à mãe a vida, agradeceu ao cancro a visceral intimidade, esta que não desejou, mas que ainda assim a fez ser carne, sangue e lágrimas com a mãe. A vela acesa preencheu a sala de uma presença quase palpável, de algo antigo e cheio de amor e mistério. Enrolada no sofá por entre as roupas distribuídas em montes, com o barulho oco da televisão, deixou-se abraçar, e a boca do estômago lentamente rendeu-se ao calor.

Esta pequena história ilustra o exemplo de um ritual espontâneo. Naquela hora, naquele exacto momento a Carolina teve uma intuição, ela nem se apercebeu, veio como uma vontade espontânea, era apenas uma vela. Nada de especial. Estes  são os rituais mais profundos, os que nos acontecem sem que para tal tenhamos sido tido nem achados.  Tanto o leitor quanto eu já tivemos várias experiências parecidas. E quantas mais poderíamos ter tido se guardássemos mais espaços no nosso quotidiano para a espontaneidade?

Qualquer gesto, ou acção realizado em presença e atenção é um potencial ritual. Cabe-nos trazer o corpo e a consciência para o momento, vivê-lo por inteiro. O ritual pode até durar breves segundos, mas o tempo da alma não se rege pelas leis do tempo do relógio. Por isso a pausa oferecida pelo ritual, pode na verdade levar-nos a experiências intemporais.

Resgatar a presença de rituais no nosso dia-a-dia é um acto de reclamar a presença radical à vida e aos seus inerentes mistérios, mas também de regressar conscientemente à complexa teia que liga toda a existência. Sempre que entramos na presença de um ritual religamo-nos à alma do mundo e às vezes num dia corrido e cheio de solicitações, os breves segundos de contacto com algo que transcende a atenção binária, é o suficiente para realinhar a nossa presença e relembrar o nosso propósito, o tal regresso ao coração, pelo labirinto do quotidiano.

Com carinho

Ana Alpande

Créditos da Imagem Content Pixie on Unsplash

Artigo publicado na minha Coluna “O Canto do Verbo” na Revista Vento e Água

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